Tan Tien Chi Kung ist die Kunst der Chi-Anreicherung und -Speicherung im Unteren Tan Tien, dem energetischen Schwerpunkt des Menschen. In der taoistischen Praxis wird die Aufmerksamkeit auf diese Region gelenkt, um die Vitalität und den belebenden Geist miteinander zu verbinden. Körperlich werden mehrere Tan Tien unterschieden. Die traditionell bedeutendsten sind der Shang Tan Tien über der Nasenwurzel, in der Mitte zwischen den Augenbrauen (3. Auge), der Zhong Tan Tien in der Mitte des Brustkorbes in etwa auf der Höhe der Brustwarzen, der Xia Tan Tien etwa 5 cm unterhalb des Bauchnabels.
Heilung soll der Tradition nach durch Arbeit mit dem Chi erfolgen, das wieder in Fluss gebracht und gepflegt werden soll, um das eigene Gleichgewicht wiederherzustellen. Alle drei Tan Tiens sind mehr als ein Punkt auf einem Meridian, sie werden als Raum, als Zone verstanden, die sich eher in der Körpermitte befinden, als an seiner Oberfläche. Wird vom Tan Tien gesprochen, ist in der Regel der Untere Xia Tan Tien gemeint. Der Tan Tien ist sowohl der größte Generator und Aufbewahrungsort für Chi-Energie im Körper, als auch das Zentrum unseres Bewusstseins. In allen taoistischen Praktiken lernen die Studierenden zunächst ihr Bewusstsein vom Oberen in das Untere Gehirn zu verlagern.
Die Schüler trainieren bewusst dieses zweite Gehirn zu nutzen, so dass das Obere Gehirn, welches viel mehr Energie verbraucht als das Untere, sich ausruhen kann, wenn es nicht wirklich in Gebrauch ist. Der Untere Tan Tien wird sowohl "Medizin- Feld " als auch " Elixir- Feld" genannt, weil es heilende Kräfte anziehen und speichern kann, wie etwa das Ursprungs-Chi; auch vorgeburtliches, pränatales Chi genannt. Der Tan Tien wird auch Ozean, Meer des Chi, Zinnoberfeld, Kessel oder Nabelzentrum genannt.Die Verwendung der Bezeichnungen "Ozean" oder "Meer" beziehen sich auf die wellenartige Qualität des Chi. Die Bezeichnung "Kessel" entstand aus der Wirkweise des unteren Tan Tien's als Haupt-Labor und Zentrum der inneren Alchemie, in dem Energiefrequenzen körpergerecht angepasst werden können. Durch sie können wir lernen, uns selbst und die Welt um uns zu akzeptieren und anzunehmen. Es hilft uns, unsere negativen Energien als Zwischen-Abfall zu verstehen, den wir recyceln und als Rohstoff für unsere positiven Energien wiederverwenden können.
Dieser Recycling-Prozess stärkt unsere innere Kraft, damit lässt auch der Druck von außen nach und wir kommen mehr und mehr ins Gleichgewicht. Im Ergebnis fühlen wir uns wohler, unser Unteres Tan Tien wird entkrampft, was in allen Texten als die wichtigste technische Voraussetzung für die Aufrechterhaltung des Chi-Drucks angesehen wird.
Gleichzeitig ist dies auch der Aufbewahrungsort für alles Chi, das wir während der Tan Tien Chi Kung Übungen und taoistischen Innere Alchemie Meditationspraxis absorbieren und einsammeln können.
Im Tan Tien Chi Kung nutzen wir eine spezielle Atemtechnik, durch die wir das gewonnene Chi in die acht Richtungen lenken können. Durch das Erlernen der Tiger- und Drachenatmung können wir das Chi kontrollieren und im Körper bewegen, um den Druck im Tan Tien mehr und mehr zu erhöhen. Dabei nutzen wir die, den Tan Tien einschließende Muskulatur, Beckenboden-Zwerchfell, Solar-Plexus-Rückenmuskulatur und die seitlichen Muskeln zwischen unteren Rippen und Hüftkamm, um den Tan Tien Druck aufzubauen. Die alten Taoisten haben zuerst das Tan Tien Chi Kung erlernt, um anschließend für die Praxis im Tai Chi Chi Kung, im Eisenhemd Chi Kung und in der Meditationspraxis genügend Chi im Körper bewegen zu können.
Aus eigene Erfahrung kann ich von starker Hitzeentwicklung im Bereich des Perineums während und nach der Tan Tien Chi Kung Praxis berichten. Das Perineum ist in der chinesischen Medizin bekannt als Hui-Yin, das ,Tor von Tod und Leben'. Das Perineum, auch Damm genannt, besteht im Wesentlichen aus Muskeln, die Teil der Beckenbodenmuskulatur sind. Dort begegnen sich drei der acht Außerordentlichen Meridiane, Ren Mai, Du Mai und Chong Mai. Im Tan Tien gespeichertes Chi kann jederzeit wieder abgerufen werden. Ohne diese Speicherung gewonnenes Chi verflüchtigt sich sehr schnell wieder und kann nicht mehr verwendet werden.
Das Tan Tien wird genau deshalb auch "Ozean des Chi'' genannt. Ist dieser Ozean des Chi erst einmal voll, so wird er überlaufen und sich in die acht außerordentlichen Meridiane ergießen. Sobald diese gesättigt sind, fließt das Chi in die zwölf normalen Meridiane, welche jeweils bestimmten Organen zugeordnet sind.
Während die Tan Tiens als Quelle und Speicher des Chi verstanden werden, wirkt der Geist eher wie ein General, der die Tan Tien Prozesse steuert. Dadurch können wir Chi rasch und effektiv aus diesem Bereich abziehen, um es zu einem anderen Bereich zu nutzen. Ein Hauptziel taoistischer Praxis ist es, den Chi-Druck im Tan Tien so zu erhöhen, dass das Chi von innen auf die Organe und das Bindegewebe einwirkt, der Gegendruck entsteht durch unsere Körperhülle und das uns immer umgebende Chi Feld. Die Körperzellen werden so mit Chi gewaschen und genährt. Die Steigerung des inneren Chi-Drucks ist somit eine entwaffnend einfache Möglichkeit, um die Menge und Qualität unserer Lebenskraft dauerhaft zu erhalten. Mit anderen Worten, die Erhöhung des Chi-Drucks in unserem Tan Tien stärkt unsere Gesundheit und verbessert unsere Heilung sowie unsere Ergebnisse in Tai Chi, Meditation und der ,Kunst des täglichen Lebens'.
Es ist der Chi-Druck im Tan Tien, der uns verwurzelt, er ist unsere Erdung. Wenn der Chi-Druck niedrig ist, werden wir kaum Verwurzelung erreichen können. Chi und Geist werden unkonzentriert und steigen schnell nach oben, werden zerstreut. Dies führt meist zu Überhitzung, Kopf- und Herzschmerzen und einem abgelenkten Verstand.
Wenn Sie ein großer Baum werden wollen, müssen Sie tief verwurzelt sein, was auch bedeutet, einen hohen Chi-Druck im Tan Tien haben zu können. Dies ist einer der Gründe, warum die Tan Tien Chi Kung Praxis als Grundlage für Eisenhemd Chi Kung, Tai Chi Chi Kung und für unsere Meditationspraxis unverzichtbar ist. Auf lange Sicht werden wir unsere innere Ruhe durch diese innere Kraft im Tan Tien zurückgewinnen. Dies kann unsere Verbindung mit unserem Ursprung, dem Geist des Tao, wiederherzustellen.
2014 Wolfgang Heuhsen